Medytacja – złudna pigułka szczęścia

Różne potoczne nurty medytacyjne, te tradycyjne jak i świeckie często ideologizują duchową ścieżkę. Często mówi się, że, jedyną przyczyną braku spełnienia czy też psychologicznego cierpienia była ignorancja.  I jeśli rozwieje się ignorancję, czyli rozpozna „prawdziwą naturę umysłu”, to osiągnie się jedyne prawdziwe i trwałe szczęście. I tak jak nie wątpię w istnienie wglądu w  naturę umysłu, wręcz przeciwnie, tak trudno mi pogodzić się z wizją trwałego szczęścia. Na poczucie szczęścia i dobrostanu składa się bardzo wiele elementów i twierdzenie, że wszystko co trzeba to utrzymać wgląd jest bardzo naiwne. Owszem, owo rozpoznanie jest wartościowe. Pozwala ono rzeczywiście osiągnąć dość stabilne poczucie spełnienia. Ale tylko w sytuacji w której pozostałe obszary naszego życia są względnie (!) satysfakcjonujące. To znaczy, jeżeli mamy satysfakcoinującą pracę, hobby i przede wszystkim kontakty społeczne. Wtedy owszem, możemy trwać długimi okresami czasu w medytacyjnym FLOW, zanurzeni w przestrzeni życia i jest fantastycznie.

Jeśli natomiast nasze życie jest niesatysfakcjonujące, to najczęściej w ogóle nie mamy motywacji do regularnej praktyki, a nawet jeśli ją wykonujemy, to nie pojawia się naturalna spirala pozytywnych wzmocnień między pozytywnymi doświadczeniami życiowymi i praktyką i jej rezultatami. Ilekroć wiodłem niesatysfakcjonująde życie, zawsze moja praktyka była próbą stania na nogach kulawego człowieka i walką między frustracją a wyidealizowaną obietnicą spełniania. Taka sytuacja opiera się na błędnym kole. Człowiek w dołku psychicznym czy przygnębieniu życiowym ma dość tej sytuacji dlatego lgnie do wizji permanentnego szczęścia i zmusza się do praktyki. Sama ona, z powodu niewłaściwej motywacji, opartej na przymusie i poczuciu powinności często jest mało owocna, przez co męcząca. Jej rezultat jednocześnie nie odpowiadają wizji idealnej przez co jedynie rośnie frustracja i nadmierna, niewłaściwa samokontrola i poczucie przymusu. Jednocześnie, brak odpowiednich pozytywnych doświadczeń życiowych prowadzi do braku wzmocnienia motywacji. Z racji wiary w permanentne szczęście, wszystkie sytuacji braku powodzenia interpretowane są nie jako brak satysfakcjonującego życia, a w inny sposób, np „za mało praktykuję, muszę więcej”.

Istnieje jednak światełko w tunelu. Często ludzie trafiają na duchową ścieżkę z powodu cierpienia. I gdy zaczynają praktykować, dostają dodatkowej motywacji i świeżego spojrzenia na własne życie i pomaga im to wprowadzić zmiany w innych sferach. To staje się znów, wzmocnieniem do dalszej praktyki i pozytywna spirala prowadzi do przemiany osobowości. I jest to interpretowane błędnie jako przykład idei „wystarczy tylko praktykować a będzie samo szczęście”. Jest to wybiórcza interpretacja pewnych skorelowanych działań bez znajomości całego procesu.

Niestety, innym z kolei nie udaje sie przebić przez pewien próg i wejść na spiralę zmian. Po początkowym haju medytacyjnym pojawia się codzienna rutyna. Życie nadal jest tak samo bezbarwne i przykre. Pojawia się dysonans pomiędzy obiecaną wizją szczęścia a własnym dośwadczeniem. Skoro praktykuję regularnie i mam dobre efekty, to dlaczego moje życie się nie zmienia? Pojawia się negacja odczuć i dalsze brnięcie w ideologię. Czasami wręcz stagnacja we wprowadzeniu życiowych zmian. Autentycznie znam przypadki ludzi, którzy nie chcieli zajmować się zmianą swojej sytuacji, np w związku, bo przecież „wystarczy być w naturalnym stanie i wszystko samo się ułoży w doskonały sposób”. Taki styl życia staje się męczącym przywdziewaniem maski, próbą narzucenia sobie dobrostanu, do którego rozwoju nie ma warunków.

Zrozumcie mnie dobrze. Praktyka duchowa jest cenna i wartościowa i po latach zaczynamy widzieć, że jest to coś czemu warto się poświęcić. Jest źródłem transcendentalnych jakości, które nadają życiu głębszy sens. Natomiast nowy sposób doświadczania świata który kształtujemy, nie jest celem samym w sobie, a jedynie środkiem to innego sposobu przeżywania życia, które, jeśli całość ma nabrać tego głębszego sensu, musi znaleść odpowiednie ujście- w wartościowym i pełnym satysfakcji sposobie życia z innymi ludźmi i sobą. Niestety, ideologia magicznej pigułki bywa szkodliwa.

Reklamy

Nieograniczona przestrzeń – przemyślenia po warsztacie

Ostatnio prowadziłem warsztat pt „Nieograniczona przestrzeń doświadczenia”. Celem tego warsztatu, było stopniowe otwieranie dostępu na owe doświadczenie przestrzeni, poprzez zróżnicowane i krótkie ćwiczenia związane z ruchem i bezruchem.

Idea takiej pracy jest taka- istnieją trzy obszary praktyki: ciało, oddech i umysł. Jednocześnie pracuje się z nimi na dwa sposoby- poprzez ruch/ aktywność/ zmianę oraz bezruch/ spoczywanie/ obserwację. I tu kryje się cała magia- aktywność jest bramą do otwierania przestrzeni. Przykładowo- jeśli powiem komuś „zwróć uwagę do wewnątrz i odnajdź tam wrażenie przestrzeni”- odpowiedzi nie uzyskam- osoba niewytrenowana nic nie znajdzie, a nawet prawdopodobnie nie zrozumie o co mi chodzi. Dlatego robimy inaczej- zaczynamy od aktywności. Przykładowo- wykonujemy ćwiczenie oddechowe, w którym bierzemy bardzo głęboki wdech i wstrzymujemy powietrze na 10- 15 sekund, w tym czasie rozciągając klatkę piersiowa. I teraz- robimy wydech i mówię „kiedy robisz wydech, pojawia się wrażenie rozszerzania się uwagi, jakby rozpływania się, rozpuszczania”. I bingo- to doświadczenie rozprzestrzeniania po prostu tam jest- nie trzeba tego stwarzać, ono pojawia się naturalnie. Trzeba po prostu „nie robić nic”, czyli pozwalać na rozwijanie się tego procesu.

Tak więc na warsztacie robiliśmy bardzo dużo takich ćwiczeń, skupiając się rozprzestrzenianiu się, rozpuszczaniu, obserwacji przestrzeni która naturalnie pojawia się po ruchu i aktywności. Celem było odkrycie nieograniczonej przestrzeni (i obecności). I tutaj bardzo ciekawiło mnie, czy laik będzie w stanie tam dotrzeć. I co się okazało? Że tak się prawdopodobnie stało. Na warsztacie były  dwie „zielone” osoby i jak się okazało -pod koniec warsztatu- wygląda na to, że udało im się rozpuścić- wyraźnie zaznaczyły one że zarejestrowały proces rozpuszczania się i wygląda na to że zaliczyły rozpuszczenie bardzo mocne, a może nawet chwilowo- całkowite.

Dlaczego jest to istotne? Proces odkrywania przestrzeni jest kluczowym elementem w medytacji dzogczen, którą praktykuję. I moją obserwacją jest to, że ludzie za bardzo skupiają się na technicznych aspektach treningu zapominając o celu. Skupiają się zatem na głównie na aktywności, zamiast na naturalnym rozpuszczaniu się. A kluczem jest własnie zręczne lawirowanie pomiędzy ruchem i bezruchem, między aktywnością a jej brakiem, pomiędzy działaniem a wrażeniem rozprzestrzeniania się, będącym jego skutkiem. Tak więc jednym z celów warsztatu było sprawdzenie czy już jednorazowa, około godzinna sesja ćwiczeń jest w stanie dać ten efekt i czy osoby „zielone” w temacie z powodu braku stworzonej ideologii nt praktyki osiągną to łatwo- i wygląda na to ze moje przewidywania się sprawdziły 🙂

Sny przejrzystości – Tybetańska Joga Snu i Śnienia

tibetan-dream-yoga-feature

Wiele osób interesuje się świadomym śnieniem (dalej- LD). Dla wielu z nich jest to „zbiór technik” pomagających wywoływać te stany. To mocno błędne rozumienie ale o tym w innej notce 🙂

Pojawia się bardzo podstawowe i ważne pytanie- jaki jest cel praktykowania LD? Wymienia się kilka- jednym z nich jest rzekomy rozwój duchowy. Sam pomysł takiego rozwoju poprzez pracę ze snem i śnieniem jest szlachetny, ale niestety praktyka LD rzadko prowadzi w tym kierunku.

Bardzo interesującym w tym obszarze temat jest Tybetańska Joga Snu i Śnienia (odsyłam do książki pod tym samym tytułem autorstwa T. W. Rinpocze). Są praktyki buddyjskie nakierowane na wnoszenie do snu i śnienia stanu medytacji, które nazywa się „snami przejrzystości” (LD też mogą się pojawiać ale są celem drugorzędnym). Przejrzystość w tym kontekście odnosi się do medytacyjnego stanu spokoju i jasności umysłu, który przejawia się we śnie. Przejrzystość nie jest więc tożsama z „zdawaniem sobie sprawy z tego że się śni”. Oto przykład snu przejrzystości:

„Jestem z koleżanką na jakiś spotkaniu. Przy stole siedzą ludzie. Koleżanka mówi, że boi się ciszy. Ja mówię natomiast, że nie ma się czego bać. Zamykam oczy, relaksuję się i mówię do niej szeptem, żeby wsłuchała się w ciszę. I wtedy spostrzeże, że  nie jest ona „niczym”, a ma też swój dźwięk- wrażenie ciągłości świadomości. Przez cały czas mówiąc to, sam to robię- słucham ciszy i zapadam się w przyjemny błogostan i trwam w nim.”

W tym śnie nie wiedziałem, że śnie, ale nie ma to absolutnie żadnego znaczenia, ponieważ taki sen jest wielokrotnie bardziej wartościowy (z punktu widzenia rozwoju duchowego) niż „zwykły LDek”. Inny przykład:

Pojawia się kolega i prowadzi praktykę. Ludzie nie są w pozycjach medytacyjnych, tylko jakoś tak powyginani. Niektórzy na leżąco, inni na siedząco, tacy sflaczali. Zaczynam doświadczać przestrzeni, jestem w niej obecny, zaczynam spoczywać w tym i co raz bardziej rozpływać się w świetle. Jest bardzo przyjemnie. Ciepło, spokój, lekkość, gładkość, komfort. Stan ten narasta, ja się w nim rozpływam budząc się.

W snach tych pojawiły się charakterystyczne, dla stanów medytacyjnych w ogóle, doświadczenia- wrażenie błogości, komfortu, jasności umysłu, ciągłości świadomości. W snach tego typu pojawiają się też często silne pozytywne emocje, takie jak miłość, wdzięczność, wzruszenie, pokora. Oto fragment snu który to obrazuje:

Jestem na chrzcie drugiego dziecka mojej siostry (…). Potem już z ochrzczonym dzieckiem wracamy wszyscy ziemistą drogą, całość wygląda jak taki uroczysty pochód. Jestem wzruszony wszystkim, przepełnia mnie to, płaczę/ łkam. Patrzę na to dziecko, odchylam jadwabną chust oglądając je- jest bardzo piękne. Chodzę i łkam, przepełnia mnie radość, miłość i wdzięczność, ten stan trwa ok 10 sekund.

W snach przejrzystości pojawia się też często motyw „oczyszczania”:

„sen, w którym na początku byłem zamieszany w zabójstwo i akcja dotyczyła właśnie zabójstwa i dalszego kombinowania aby ten fakt ukryć, potem byłem generałem w wojsku idącym  wraz z innymi wojskowymi, jak się potem okazało- na zbiorowe samobójstwo. Wtedy nagle stwierdziłem, że nie chcę tak, że nie chcę tamtych doświadczeń i cofnąłem się do stanu z przed tych zdarzeń zadowolony że tamte zdarzenia nie będą miały miejsca. Z jednej strony był to sen nieświadomy a z drugiej jakbym wiedział co jest grane i miał wpływ na te wydarzenia”

Czasami pojawia się motyw spotkania z Mistrzem Duchowym:

„Jestem na kursie medytacyjnym. Jestem w budynku jakimś gospodarczym czy toaletach. Obserwuję co się dzieje przez okno. Nagle do budynku wchodzi Mistrz. Wyciąga w moim kierunku ręce i błogosławi mnie. Padam na podłogę. On tłumaczy mi jak medytować w oparciu o pracę z przestrzenią serca. Czuję jak moje serce się otwiera i rozwija się stan medytacyjny- przestrzeni i błogości i odczucie błogosławieństwa”

Teraz pytanie – jak te sny się „wywołuje”? Aby to zrozumieć, należy powiedzieć skąd się biorą treść i charakter marzeń sennych. Ogólnie mówiąc- są one odbiciem naszych doświadczeń z dnia, szczególnie emocji. Można pokazać to za pomocą metafory- kiedy pojawiają się jakieś emocje, do których się „przywiązujemy” tj lgniemy do nich, „przeżuwamy je” i pozwalamy im wpływać na nas, to tak jakbyśmy brali tę emocję i wkładali do plecaka, który mamy na plecach. Ten plecak odpakowujemy we śnie wyjmując je i stają się one podstawą do tworzenia się „snów”. Aby mieć sny przejrzystości należy z tego plecaka wyjąć „brudne emocje” i włożyć przejrzystość.

Dlatego w Jodze Snu i Śnienie trening obejmuje w zasadzie dwa elementy. Po pierwsze ćwiczy się tak, aby ten balast emocjonalny był mniejszy (nie chodzi o to aby nie było emocji, ale o to żeby nie dać się im przytłoczyć). W tym celu ciągu dnia postrzegamy swoje doświadczenie jako podobne do snu (nietrwałe, ulotne, stworzone przez nas a nie obiektywne), dzięki czemu ten balast emocjonalny osłabia się. Dodatkowo przed snem jeszcze„poprawiamy” to doczyszczając resztki, poprzez wyobrażenie sobie przebiegu całego dnia- znów postrzegając go jako podobnego do snu. Po drugie, rozwija się regularnie praktykę medytacyjną, wnosząc ją co raz bardziej w codzienne życie i jednocześnie rozwija się stan medytacji podczas zasypiania. I wracając do naszej metafory- zaczyna brakować „ciężkich emocji” które można do umieścić w plecaku, ponieważ je oczyściliśmy, więc naturalne we śnie pojawia się przejrzystość.

Mogę opisać różne aspekty tego treningu- napiszcie jeśli macie jakieś życzenia.

Innym rodzajem praktyki, na wyższym poziomie, jest wnoszenie stanu medytacyjnego do snu bez marzeń sennych.

Pozdrawiam 🙂

Porównanie urządzeń biofeedback: Blue Watcher vs Stone vs Wild Divine

Dziś temat bardzo ciekawy- biofeedback 🙂 Dla niewtajemniczonych- jest to biologiczne sprzężenie zwrotne- urządzenie, które na bieżąco pokazuje Twój fizjologiczny stan. Dzięki temu widzisz kiedy się relaksujesz a kiedy spinasz i jesteś w stanie tak kierować swoją aktywnością, aby pogłębiać stan odprężenia. W ten sposób uczysz się efektywnie się relaksować, obserwując które zachowania pomagają Ci w tym a które nie. Inaczej mówiąc- weryfikujesz swoje subiektywne odczucia poprzez odniesienie do obiektywnego pomiaru. Takie urządzenie zwykle poprzez dźwięk czy zmianę wykresu na ekranie lub jakieś animacje daje Ci znać, kiedy się relaksujesz i podążasz za tym.

Z różnych rozmów wiem, że niektórzy praktykujący mają wątpliwości czy takie urządzenie jest konieczne lub potrzebne. Niektórzy są wręcz przeciwni.  Z mojej perspektywy- warto. Dzięki treningowi biofeedback można zweryfikować skuteczność różnych stosowanych technik relaksacyjnych i medytacyjnych i dowiedzieć się jaki „styl” praktyki jest dla nas najskuteczniejszy.

Na rynku jest obecnychwiele urządzeń, z tego kilka pojawia się regularnie. Dziś opiszę trzy z nich, z którym zetknąłem się na przestrzeni kilku lat. Aby było czytelniej, całość zaprezentuję w formie tabeli.

Jeśli chodzi o naukę relaksacji i medytacji na rynku obecne są urządzenia GSR i HRV. GSR to „reakcja skórno- galwaniczna”, co odnosi się do zjawiska, w którym wraz ze wzrostem stanu odprężenia, zmienia się proporcjonalnie oporność skóry. Wg mnie to najlepszy rodzaj biofeedback jeśli chodzi o naukę relaksacji i medytacji. HRV to z kolei to biofeedback mierzący rytm bicia serca. Nie znam dokładnie mechanizmu, ale z tego co wiem, chodzi o to, że m.in. wyrównanie rytmu oddychania wyrównuje pracę serca, wprowadzająć „stan koherencji”- odczuwany jako odczucie wewnętrznego spokoju i ciepła w sercu. I rzeczywiście coś jest na rzeczy. Mam za sobą trochę zabawy pod HRV’em i to co mogę powiedzieć, że te dwa wskaźniki (HRV i GSR) są od siebie niezleżne. Jednak ciężko mi ocenić przydatność biofeedbacku HRV jako takiego.

Tabela- Blue Watcher vs Stone vs Wild Divine (Kliknij!)

Podsumowanie

Moje przemyślenia po kilku latach użytkowania urządzeń biofeedback są takie- byle nie popsuć! Okazuje się, że wadą dwóch z trzech zaprezentowanych urządzeń są proste błędy, których można byłoby pewnie łatwo uniknąć. Blu Watcher jest niedokładny przez złe skalibrowanie a Stone może nagrywać tylko kilka minut co jest kwestią oprogramowania. Jedynie Wild Divine nie ma tych wad, co więcej ma kilka świetnych rozwiązań- sam fakt że jest GSR + GRV oraz świetne mocowanie elektrod. Jeśli chodzi zatem o porównanie tych trzech urządzeń, nie pojawia się pytanie które z nich jest lepsze, ale smutna prawda, że jedynie Wild Divine nadaje się do treningu, a pozostałe dwa nie 🙂 Idealnym urządzeniem byłby HRV + GSR pod smartfona.

Na rynku są oczywiście też inne urządzenia, takie jak HRV InnerBalance, który podłącza się do iPhone’a (https://www.heartmath.org/)

Rusza forum dotyczące Joga Snu :)

Zapraszam na forum dyskusyjne poświęcone Jodze Snu, Jodze Śnienia, Jodze Przejrzystego Światła i innym tematom związanym z praktyką ze snem 🙂

http://jogasnu.fora.pl/

p022_1_00_o.jpg

Badunjin Chi Kung – ścieżka błogości

Badunjin to zestaw ćwiczeń chi kung, którego nauczyłem się z internetowej publikacji Janusza Jędrzejczyka (znanego w internecie, głównie w środowisku oneironautów, pod ksywą „Dragon”), którą można pobrać tutaj. Według mnie jest to zestaw zupełnie wyjątkowy, na tyle, że w ciągu ostatnich kilku lat stał się jedną z moich głównych praktyk.

Co w nim jest tak wyjątkowego? Przede wszystkim to, że jego wykonanie zajmuje od 15 minut w dość szybkim tempie, do 40 minut w wolnym tempie z dodatkową medytacją/ kontemplacją , a w tym czasie pozwala znacznie pogłębić stopień rozluźnienia, co na dłuższą metę prowadzi do regularnego  uzyskiwania bardzo stabilnego i głębokiego stanu medytacyjnego, Co ciekawe, jest bardzo odporny na jakiekolwiek przeszkody, takie jak ospałość czy zmęczenie a nawet jest na nie świetnym remedium. Od praktycznej strony wygląda to tak, że gdy jestem np wybitnie zmęczony, połamany, ospały i nie mam absolutnej ochoty na „zwykłą” medytację, która i tak w takie sytuacji dałaby kiepski efekt, to po wykonaniu 20-30 minut badunjin czuję się jak „młody bóg” i całe zmęczenie znika. Nie znam żadnej innej praktyki, która dawałaby taki efekt, w tak krótkim czasie. Inaczej mówiąc, jest to bardzo dobra praktyka, którą można wykonywać codziennie i która daje świetne efekty bez poświęcania znacznej ilości czasu. Można ją spokojnie pogodzić ze „światowym” życiem, czyli praca, dom, rodzina, znajomi i swoje hobby- a jak wiadomo, jest to dość problematyczne na ścieżce duchowej.

Ok, ale na czym polegają te ćwiczenia i jakie daję efekty? Badunjin to zestaw ośmiu, bardzo prostych ćwiczeń ruchowych. Jednak cała istota polega na tym, aby na początku, zanim się do tych ćwiczeń przystąpi, zrelaksować się i uspokoić oddech, poprzez skupienie mięśni brzucha i rozluźnienie ich, i skupić się na podbrzuszu, kilka centymetrów poniżej pępka. Kiedy uzyskamy ten stan, czujemy jak z każdym wydechem nasza relaksacja naturalnie się pogłębia- jest to stan wyjściowy do ćwiczeń. Drugą  kluczową kwestią jest to, aby ten stan relaksacji oraz proces naturalnego jej pogłębiania z każdym wydechem, utrzymać podczas wykonywania wszystkich ćwiczeń ruchowych. Dlatego, wykonuje się je bardzo powoli i uważnie, wkładając w to jak najmniej wysiłku.

Cały „myk” polega na tym, że nie wystarczy rozluźnić oddechu i poddać się procesowi naturalnego pogłębiania się relaksacji, ponieważ pojawia się wiele przeszkód, które go zakłócają. Dlatego wykonuje się ruchy, które pomagają je przekroczyć i pokonywać kolejne „progi” relaksacji. Cała praktyka polega więc na uruchomieniu procesu naturalnej relaksacji, który pojawia się w momencie, w którym rozluźniamy oddech poprzez rozluźnienie brzucha i skupiamy się na podbrzuszu wraz z wykonywaniem ćwiczeń ruchowych, które mają na celu pogłębienie tego procesu, a raczej- usunięcie przeszkód, które go zakłócają.

Jaki jest tego efekt? Gdy stan rozluźnienia pogłębia się, po jakimś czasie zaczyna pojawiać się odczucie komfortu- czujemy się dobrze tak jak jest, w danej chwili- chcemy po prostu trwać w tym stanie, nie przerywać go. Czujemy przyjemne rozluźnienie ciała i jakby rozpłynięcie umysłu w stanie przyjemności, nie chcemy zmieniać tego stanu. Na początku ten komfort jest subtelny, z czasem co raz bardziej wyraźny. Po jakimś czasie, zaczynamy czuć ciepło w podbrzuszu. I znów- początkowo- jest ono subtelne, z czasem co raz silniejsza, a potrafi być bardzo silne. Odczucie ciepła pojawia się w zasadzie w całym ciele, chodź głównie wzdłuż osi ciała/ kręgosłupa. I znów- zaczyna się od lekkiego odczucia ciepła, a kończy na silnych falach ciepła w całym ciele- czasami aż za silnych. Wraz z narastaniem odczucia ciepła, rozwija się odczucie błogości- podobne do narkotycznego, ale bardzo czystego i stabilnego. Porządek jest taki, komfort-> ciepło-> błogość.

Jaki jest mechanizm pojawiania się stanu błogości? Jeżeli rozluźnimy oddech, pojawia się wrażenie jakby „opadania” w stan relaksu, z każdym wydechem. Naszym zadaniem jest stworzenie warunków, aby ten proces zaczął naturalnie się pojawiać (nie da się go stworzyć lub na siłę rozpocząć). Gdy przed rozpoczęciem ćwiczeń rozluźniamy brzuch i oddech, czujemy jak to „opadanie” pojawia się. Jednak dzieję się tak tylko przez chwilę, bo zaczynają pojawiać się różne stan umysłu/ciała, które to zakłócają. Wtedy robimy ćwiczenie, a po nim, znów czujemy jak ten proces pojawia się i poddajemy się mu. I znów, jest tak tylko przez chwilę, a więc wtedy wykonujemy kolejne ćwiczenie. Oczywiście, w każdym kolejnym ćwiczeniu (oraz z każdym kolejnym dniem i sesją) stan  ten jak i stabilność „opadania” pogłębia się. Dlatego najważniejsze jest to, aby nauczyć się obserwować kiedy to „zapadanie” się w stan komfortu pojawia się a kiedy znika i dbanie o to, za pomocą ćwiczeń, aby na ten tor cały czas wracać. Wtedy odczucie komfortu, z którego rozwija się ciepło i błogość, rozwinie się naturalnie.

Od strony „energetycznej” praktyka ta jest to związana z ideą „małego niebiańskiego obiegu”. Chodzi o zwiększenie ilości chi/”energii” w podbrzuszu (czyli owe ciepło) i poprowadzenie jej „kanałem tylnym” do czubka głowy, a następnie w dół, „kanałem przednim”, spowrotem do podbrzusza, zamykając owy obieg. Nie sposób tu nie zauważyć analogii to mitycznego w internecie „kundalini” i „tummo”.

Rozwinięcie owych doświadczeń zajmuje jakiś czas, na pewno zależy to od różnych czynników, takich jak ilość posiadanego doświadczenia medytacyjnego ogólnie, stylu życia czy zdolności danej osoby.  Ja silne odczucia ciepła, niemal gorąca, zacząłem mieć bodajże po dwóch czy trzech tygodniach codziennej praktyki, no ale regularnie praktykowałem wtedy medytację skupienia i wglądu oraz jogę tybetańską. Obecnie, gdy wracam do badunjin po przerwie, np kilkutygodniowej, to po kilku dniach już czuję ciepło i błogość.

Od strony filozoficznej, czy nadawania poczucia sensu życiu (bo jest to jedna z głównych funkcji podążania ścieżką duchową), praktyka ta, jak i każda inna dobrze wykonywana, daje dostęp, do miejsca w nas samych, pełnego błogości, przestrzeni, spokoju, jasności umysłu, do którego uczymy się wracać i przebywać w nim co raz dłużej i stabilniej. Jest to bezpieczna przystań, wolna od pomieszania, do której udajemy się regulaenie po to, aby poczuć głębszy kontakt z samym sobą, po prostu rozpłynąć się w błogości i obecności. Będąc w tym stanie czujemy po prostu, jak w ramionach matki, że wszystko jest dobrze tak jak jest i niczego więcej nie potrzeba- bardzo dobrze dostęp do takiego miejsca jest mieć.

Polecam i pozdrawiam.

Przytomne drzemki

Regularnie praktykując medytację, stan spokoju przenika do codziennych aktywności. Co ciekawe, w pewnej formie może wkraczać również do snu i marzeń sennych. Kolejną sferą są drzemki za dnia.

Za dnia lubię urządzać sobie takie „przytomne drzemki”. Polega to na tym, że kładziemy się i relaksujemy, jednocześnie utrzymując stan przytomności/ czujności umysłu (najpierw musimy się tego nauczyć rzecz jasna, a to inna sprawa) i pozwalamy sobie odpływać w sen. Stopniowo zaczynamy zasypiać, stajemy się co raz mniej świadomi treści naszego doświadczenia, jednak nadal utrzymujemy stan przytomności. W pewnym momencie, kiedy  jesteśmy już blisko zaśnięcia, ale jednocześnie utrzymaliśmy do tego momentu czujność, następuje moment „eksplozji” jasności i przejrzystości umysłu. Jest to taki specyficzny moment, w którym będąc już na granicy snu, ta czujność nagle zaczyna bardzo szybko narastać i „rozlewać się”, trwa to kilka sekund. I znów, kiedy nie rozproszymy się, możemy trwać w tej jasności umysłu nieprzerwanie przez np 5-10-15 minut. Jest to jakby rodzaj drzemki, ale jednocześnie z zachowaniem wrażenia przytomności. Tak jakby śpimy i nie śpimy jednocześnie 🙂 Treść doświadczenia w tym stanie jest bardzo uboga, jednak istnieje pewna świadomość otoczenia, rodzaj poczucia że drzemiemy i możemy to przerwać w każdym momencie- z resztą podczas drzemek zwyczajnych też tak jest, że jest to raczej stan pomiędzy jawą a snem niż sen jako taki.

Takie doświadczenie jest bardzo regenerujące ale jednocześnie ma ten aspekt praktyki medytacji. Im więcej i częściej to ćwiczymy tym idzie nam to łatwiej, choć oczywiście nasza zdolność do takiego drzemania zależy głównie od formy medytacyjnej w danym okresie.
Inna kwestia to wnoszenie przytomności do snu głębokiego w nocy, ale to sztuka dużo trudniejsza. Mi najłatwiej jest to robić podczas zasypiania i utrzymywać ją przez pierwsze 1-3h snu, natomiast totalnie nie wychodzi mi nad ranem, jedynie czasem podczas budzenia się. Ale podejrzewam, że tu bardzo dużo zależy od indywidualnych predyspozycji.
Pozdrawiam i polecam przytomnie drzemać 🙂

Previous Older Entries